Както вече беше посочено по-горе Загеси преди да стане лугал (цар) е бил първожрец на Нисаба, богинята-покровителка на град Умма. Нисаба, известна още като Нидаба, е шумерската богиня на писането. Тя е вдъхновила изобретяването на клинописа в Южна Месопотамия. Клинописът записва събития в храма и информация за търговията както на шумерски, така и на акадски. Използвал се е и за записване на чуждите езици на еламски, хетски и урартски. Клинописът също записва лични писма и истории. Един от най-известните от тях е „Химнът на Инанна“.
Нисаба е покровителка на богинята на писането, литературата, мъдростта и книжниците. Следователно тя е свързана с всички средства на шумерската писменост, включително стилуса, дъските за писане, писарите и глината. Обикновено писарите завършват писането си с изречението: „Нисаба да бъде похвалена!“ Името й означава „Господарка от Саба“. Шеба е Саба.
Поклонението на Нисаба започва в град Умма, където първоначално е била богиня на зърното през ранния династичен период I, ок. 2900–2700 г. пр.н.е. Като богиня на зърното тя е била представена от символа на едно стебло със зърно. Фрагмент от каменна ваза, вероятно намерена в Гирсу сега в Британския музей, показва богиня, обикновено идентифицирана като Нисаба (въпреки че може да изобразява Баба или Инана). Тя е изобразена с четири дълги накъдрени коси, увенчани с шапка от рога, поддържаща класове пшеница и полумесец, и държи грозд от фурми. След като тя е призната за богиня на писането, тя е описана на цилиндричните печати на Гудея (около 2125 г. пр.н.е.) като държи златен стилус и глинена плочка, носеща изображение на звездното небе.
Самият клинопис се възприема като подарък, предаден от богинята. Тъй като самото писане премина от проста счетоводна стенография към документиране на договори, закони, история и литература, поклонението на Нисаба се разраства и включва тези функции. Нейното поклонение се разпространило в Ереш, където се намирала светиня за нея и други божества в храма, въпреки че изглежда не е имала храмове, посветени единствено на нейното поклонение. Изглежда, че поклонението се е провеждало предимно чрез изкуството на писането и всяка композиция се е възприемала като дар за богинята. Много глинени плочки завършват с фразата „Нисаба да бъде похвалена“ (шумерски: 𒀭𒉀𒍠𒊩 AН.НAГA.ЗAГ.СAЛ; Днисaбa зa3-ми2), за да я почетат. Започва химн на Нисаба, съставен по време на Втората династия на Ур, „Дама, оцветена като небесните звезди, държаща таблетка лазурит! Нисаба, велика дива крава, родена от Урас, диви овце, хранени с добро мляко сред светите алкални растения, отваряйки уста за седем тръстики! Идеално надарена с петдесет велики божествени сили, милейди, най-мощна.“
Поклонението на Нисаба е намаляло по време на вавилонския период и царуването на Хамурапи през 18 век пр.н.е., през което време богините са били децентрирани в полза на боговете. В края на Третата династия на Ур нейното поклонение изглежда е заменено най-вече с това на Набу, мъжкият бог на писането, който в някои източници е имал жена Нисаба, въпреки че тя продължава да бъде почитана заедно с него в храмовете му за хилядолетия. Тя продължи да се брои заедно с Набу в списъци с боговете на Ново Асирийската империя и широкото им почитание ги предпазваше от някои от религиозните преследвания, дошли с нови режими. Въпреки това, докато култът към Набу се е разпространил чак до Средиземно море през първите няколко века от н.е., почитането на Нисаба изглежда е останало в Месопотамия, където изглежда е изчезнало след падането на Империята на Селевкидите през 63 г. пр.н.е., последната период, през който тя е засвидетелствана в исторически записи. Това видя, че Нисаба изпада в неизвестност и губи влияние, останалите й форми на поклонение вероятно ще бъдат потиснати с разпространението на християнството.
Нисаба служи като писар на боговете в шумерската и по-късно месопотамската митология. Богът на мъдростта, Енки, който организира света след сътворението, даде на всяко божество роля в световния ред. Той нарече Нисаба писарят на боговете, а след това Енки й построи училище за обучение, за да може тя по-добре да обслужва нуждаещите се. Тя води записи, хроникира събития и изпълнява различни други задължения, свързани с книгата за боговете. Тя отговаря и за маркирането на регионалните граници. За някои писмени материали, като Храмът на храма Кеш (един от най-старите оцелели литературни произведения в света), се казва, че са били изговорени от боговете и записани от самата Нисаба.
Тя е главният писар на Нанше. На първия ден от новата година тя и Нанше работят заедно за уреждане на спорове между смъртните и за оказване на помощ на нуждаещите се. Нисаба води запис на посетителите, търсещи помощ, и след това ги подрежда на опашка, за да застанат пред Нанше, който след това ще ги съди. На Нисаба се гледа и като на пазителка за храма на Нинхурсаг в Кеш, където дава команди и води храмови записи.
Както при много шумерски божества, точното място на Нисаба в пантеона и нейното наследство изглежда малко неясно. В традицията на нейния първоначален център за поклонение в Ума, тя се смята за дъщеря на Ан и Ураш и сестра на Нинсун, майката на Гилгамеш. В традицията на Ереш се казва, че тя е дъщеря на Енлил и Нинлил. В още други източници тя се смята за майка на Нинлил и, в допълнение, за свекърва на Енлил.
Източници, започнали през Първата вавилонска династия (около 1830 г. пр.н.е. - около 1531 г. пр.н.е.), възлагат на Нисаба съпруг на име Хая, който е описан предимно като бог на книжниците, въпреки че първоначално Хая е бил малко повече от мъжко „отражение“ на Нисаба. В един от месопотамските списъци с богове, Хая се нарича „Нисаба на богатството“, аналог на женската „Нисаба на мъдростта“. Издигането му на видно място след края на Третата династия на Ур, която бележи края на шумерския период и началото на вавилонския период, приблизително по същото време като Набу, дойде по време на период, в който ролите на много богини се преназначават за богове.
Твърдението, че Нисаба означава „Господарка от Саба“, Саба е Шеба е интересно, но и поражда въпросителни относно датирането и хронологията. Има и сериозни противоречия, които са приетата теза на историографията и тази на библейската наука.
Историографията сочи, че Саба (или Шеба) е царство в Южна Арабия (регион на днешен Йемен), което процъфтява между 8 век пр.н.е. и 275 г. сл.Хр., когато е завладяно от съседните химярити. Въпреки че това са най-често приеманите дати, различни учени се аргументират за по-дълга или по-кратка хронология с най-ранната дата от ок. 1200 пр.н.е. повечето се съгласяват за крайната точка на ок. 275 г. сл.Хр.
Сави или саби, сабеи е едно и също идва от бохарският египетски диалект от думата саве, означава мъдрец.
Библейската наука, както някои други изследователи сочат, че някои книги описват Сана като най-стария град на вселената, докато арабските препратки споменават, че историята на установяването на Сана датира от периода след т. нар. Тавафан (Катаракта). Те също така споменават, че Сим Бин Ной е първият, който го е създал и е построил двореца Гамдан и нарича град Сим, като се позовава на името на неговия основател. Следователно, човек може да каже, че Сана се смята за един от древните и най-старите от градове, които се отнасят към епохата на Сабаи и хуманитарните науки.
Когато го е била заета от етиопци, които я намират построена от камъни и укрепена, те казват, че това е занаят, който означава „укрепен“, следователно, наречен Сaнa'a.
(Хосейн Солтанзаде, Мохамадреза Садеги Могадам. Сана, структура, историческа форма, архитектура и култура, Юни 2015 г. Гражданско инженерство и архитектура 3 (3): с. 56-67)
Според нас и двете тези имат пороци, което е видно от някои артефакти, които се намират в Националния музей на Йемен в Сана.
Етиопците, които се споменават са всъщност от Кушитското царство Мерое, който е съвременният регион на Бутана, район, обграден от Нил (от река Атбара до Хартум), Атбара и Син Нил. Градът първоначално е носил древното наименование Саба, кръстен на първоначалния основател на страната, а цаството е било от двете страни на Червено море. Епонимът Саба, или Себа, е кръстен на един от синовете на Куш (вж. Битие 10: 7). В случаят по-интересно е, че тук и в Египет се появява поклонението към богинята Изида (2494-2345 пр.н.е.). Надписът, който може да се отнася до Изида, датира от управлението на Ниусере Ини през този период, и тя се появява видно в текстовете на пирамидите, които започват да се записват в края на династията и чието съдържание може да се е развило много по-рано. Няколко пасажа в текста на пирамидите свързват Изида с делтата на Нил близо до Бехбеит ел-Хагар и Себеннитос и нейният култ може да е възникнал там. Много учени са се фокусирали върху името на Изида, опитвайки се да определят нейния произход. Нейното египетско име е ꜣst, което става ⲎⲤⲈ (Ēse) в коптската форма на египетски, Вусa на мероитския език на Нубия и Исис, на което се основава модерното й име, на елински. (това е отделна тема).
(Виж Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson, pp. 12–14, 146, ISBN 978-0-500-05120-7; Griffiths, J. Gwyn (1980). The Origins of Osiris and His Cult. Brill., р. 41, ISBN 978-90-04-06096-8; Münster, Maria (1968). Untersuchungen zur Göttin Isis vom Alten Reich bis zum Ende des Neuen Reiches (in German). Verlag Bruno Hessling, pр.158 -159, OCLC 925981274; Quack, Joachim Friedrich (2018). "What is a Priest of Ēse, of Wusa, and of Isis in the Egyptian and Nubian World?". In Gasparini, Valentino; Veymiers, Richard (eds.). Individuals and Materials in the Greco-Roman Cults of Isis: Agents, Images, and Practices. Proceedings of the VIth International Conference of Isis Studies (Erfurt, May 6–8, 2013 – Liège, September 23–24, 2013). Brill. pp. 108–126. ISBN 978-90-04-38134-6 )
Може ли Нисаба да е Изида? Лично аз не бих се изненадал, но се върнем към Шумер.
Д. Т. Потс твърди, че влиянието от високо иранския район Хузестан в Суза е било по-значително в ранния период, а също така е продължило и по-късно. По този начин Суза комбинира влиянието на две култури - от високопланинския район и от алувиалните равнини. Също така Потс подчертава факта, че писмено-цифровите системи на Урук не са били просто заимствани в Суза на едро. По-скоро имаше само частично и избирателно заемане, което беше адаптирано към нуждите на Суза. Въпреки факта, че навремето Урук беше далеч по-голям от Суза, Суза не беше нейната колония, но все пак поддържаше известна независимост за дълго време, според Потс. Понастоящем е предложена архитектурна връзка между Суза, Тал-и Малян и Годин Тепе в подкрепа на идеята за паралелно развитие на писмеността на прото-кениформа и прото-еламитите.
Най-ранното селище на Суза (елински: Σοῦσα; персийски: сус; сирийски: сус); създадено от ариите / траките е известно като период Суза I (ок. 4200–3900 г. пр.н.е.). Две селища, наречени от археолозите Акрополис (7 ха) и Ападана (6,3 ха), по-късно ще се слеят и образуват правилно Суза (18 ха). Ападаната е била затворена от 6 м дебели стени от осеяна земя (това конкретно място е наречено Ападана, тъй като съдържа също така структура на късни Ахемениди от този тип). Суза е в долните планини Загрос, на около 250 км източно от Тигър , между реките Кархех и Дез . Един от най-важните градове на древния Близък Изток, Суза е била столица на Елам и империята Ахеменидите и е останала стратегически център по време на Партския и Сасанидския периоди. Съвременният ирански град Шуш се намира близо до мястото на древна Суза.
Някои учени смятат, че Суза е била част от по-голямата култура на Урук. Холи Питман, историк на изкуството в Университета на Пенсилвания във Филаделфия, казва: „те [сузанци] участват изцяло в Урукски начин на живот. Те не са културно разграничени; материалната култура на Суза е регионална разновидност на тази в Месопотамската равнина ". Гилбърт Щайн, директор на Ориенталския институт на Чикагския университет, казва, че „Една експанзия, която някога се смяташе, че е продължила по-малко от 200 години, сега очевидно продължава 700 години. Трудно е да се мисли за някоя колониална система, която да продължи толкова дълго. Разпространението на материал на Урук не е доказателство за господството на Урук; може да е местен избор“
Суза III (3100–2700 г. пр.н.е.) е известен още като период „прото-еламити“. [28] По това време преобладава грънчарството от периода Банеш. Това е също така времето, когато таблетките на прото-еламитите се появяват записани за първи път. Впоследствие Суза става център на Еламската цивилизация.
В този период в шумерските записи се появяват и двусмислени позовавания на Елам (клинопис; Sum NIM). Суза влиза в историята през ранния династичен период на Шумер. Битка между Киш и Суза е записана през 2700 г. пр.н.е.
В шумерския период Суза е била столица на държава, наречена Сузиана (Шушан), която е заемала приблизително същата територия на съвременна провинция Хузестан, съсредоточена върху река Карун. Контролът на Сузиана се измести между Елам, Шумер и Аккад. Сузиана понякога неправилно се приема като синоним на Елам, но според Ф. Валат това е било ясно културно-политическо образувание. А, че Суза и Сузиана е отделно самостоятелно образование и пряко свързано с древната история на едно от българските племена, в потвърждение на твърдението на българската царица Белла е и днешния град Изех, известен още като Маламир или Малемир и столица на окръг Изех, провинция Хузестан, Иран. известен още като Маламир или Малемир и столица на окръг Изех, провинция Хузестан, Иран.
Името Маламир е познато на българите от внука на Крум, сина на Омуртаг и български цар Маламир от 831 г.- 852 г. Спекулациите за славянския произход на името на този български владетел са плод на недобросъвестно представяне на българската история, но това е друга тема.
Изех е населен от хора Бахтияри, племе, живеещо в северната част на района Хузестан. Това е по-скоро земеделски, отколкото индустриален град. През 600 г. пр.н.е. Изех е управляван от еламитски владетел Хани, който е бил васал на Шутрук-Наххунте. С днешна дата е трудно да се прецени, каква част от древните български племена са продължили да живеят в днешен Иран, но определено мнозинството български племена са поели по друг път, който е предмет на този разказ.
Персийската, Мидианската и Партската цивилизация определено се явяват сестрински на Българската цивилизация, но не са идентични. Темата заслужава самостоятелно изследване.
Хани е автор на дванадесет релефа, издълбани върху различни скални повърхности около планинската долина Изех.
Интерес представля и Eшкaфт-e Сaлмaн е пещера, която е една от най-древните туристически атракции в южната част на Изeх. Пещерата има четири релефа, два отвътре и два отвън. Първият релеф принадлежи на царя Хани. Той описва царя, който стои пред семейството си и своя министър. Вторият релеф описва Хани заедно със съпругата му и сина му. Картината на жена с достоен характер показва уважението и значението на жената през онази епоха.
Третият релеф описва Хани, която стои сама и се моли. Четвъртият релеф описва фигура, която има дълга роба, спускаща се до коленете, ръцете й изглеждат свити на гърдите. Робата на тези фигури също беше изписана с клинописен надпис.
Изглежда, че стилът на всички фигури във всичките четири релефа е датиран през 12 век пр.н.е., но се смята, че надписите са добавени от Хани по-късно.
Местната династия на Лор Атабакан Великите (Атабакан-е-Лор-е-Бозорг) я преименува в Маламир или Малемир („царска къща“ или „столица“). Това име се използва до 1935 г., когато с одобрението на правителството то отново се променя на Изeх.
По време на Еламитския монарх много богатства и материали бяха донесени в Суза от разграбването на други градове. Това се дължи главно на факта на местоположението на Суза в югоизточния регион на Иран, по-близо до град Вавилон и градовете в Месопотамия.
Използването на Еламитския език като административен език за първи път е атестирано в текстове на древен Ансан, Тал-е Мал-ян, датирани от 1000 г. пр.н.е. Преди ерата на Еламитите, акадският език е използван за повечето или целия текст, използван в древните документи. Сузиана е включена от Саргон Велики в неговата Акадска империя приблизително в 2330 г. пр.н.е.
Главната богиня на града беше Наная, която имаше значителен храм в Суза.
(Виж: Potts, Daniel T. (1999). The archaeology of Elam: Formation and transformation of an ancient Iranian state. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-56496-0. World Archaeology Series.р.58-61, 364, 743 ; Sumerian King List; F. Vallat, The history of Elam, 1999 iranicaonline.org)
Трябва да отбележим многоезичието в еламските царства и последвата Ахеменидската империя. Още в древността би- и многоезичието стана много важно в човешката комуникация, без обаче да засегне повече от половината от световното население, както е в съвременността.6 Контакти между шумерските, акадските и еламитските вече съществуват през третото хилядолетие пр.н.е. Тези контакти са отразени в най-старите атестации на Елам в месопотамските надписи (показващи доста враждебна връзка между двата региона) 7 и в присъствието на еламски, акадски и (малко) шумерски текстове в региона около Суза . Въпреки това, през стария акадски и Ур-III периоди акадските текстове съставляват мнозинството. Две причини могат да обяснят това:
(1) Суза и заобикалящата я среда са били част от Акадската империя и са били напълно администрирани от акадски говорещо управление.
(2) Месопотамските жители на Суза са били може би по-креативни в писането.
Независимо от това, най-старият еламски текст датира от стария акадски период, а именно, така нареченият договор на Нарам-Син (около 2250 г. пр.н.е.), Договор, сключен от акадския цар Нарам-Син и цар на Аван, или Хелу или Хита, наследникът на Хелу. Най-вероятно аванитският цар се съгласил, че Суза е част от Акадската империя, докато Нарам-Син обещал да зачита независимостта на Аван. Този текст е написан на еламитски по единствената причина, че тук се касае за договор между Аван и Акад. Ако беше договор между Суза и Акад, със сигурност щеше да е написан на акадски. По това време Еламският все още не е lingua scriptura, което обяснява факта, че месопотамската клинописна система е използвана за изготвянето на договора. Единствените текстове, написани на еламски език по онова време (религиозен текст и лексикален текст; и двата са датирани по времето на Гудея, т.е. около 2140 г. пр.н.е.), вероятно са интелектуални игри от акадско говорящи книжовници.
С анексирането на Суза от владетелите на Ур III, семитският, както и шумерският компонент на Сузиана отново стават преобладаващи. Както царските надписи, така и документалните текстове са написани на един от двата основни месопотамски езика. Независимо от това, в този период срещаме най-стария пример за двуезичие на индивидуално ниво: в един от химните на Шулги този цар се хвали, че е познавал „и еламски, и шумерски“.
Това превъзходство на шумерския и акадския продължава и през следващия период сукалмах (около 1950–1500 г. пр.н.е.). Само няколко царски надписа се появяват в еламитски (сега написани в месопотамски клинопис) и на този език не са записани документални текстове. Независимо от това, наличието на акадски и еламитски имена показва, че и двете етнически групи са имали някакво взаимодействие, въпреки че не бива да се надценява степента на това взаимодействие, както се вижда от връзката между личните имена и професионалните категории. Във всеки случай това взаимодействие постулира необходимостта от двуезични хора, които биха могли да действат като преводачи. За съжаление тези преводачи не са атестирани като такива. Забележително е и съществуването на акадско-шумерски двуезичен надпис на Идaдду (IRS 6–7).
Контекстът на четирите еламитски надписа е различен. Надписът на Сируктух е ясно свързан с източния, еламитски контекст на царството сукалмах, тъй като се отнася до военна кампания на царя на иранското плато, далеч от Месопотамия. Въпреки че те остават трудни за обсъждане, другите три текстовете изглежда имат както религиозни, така и политически цели. Те всъщност не са привързани към никакъв географски контекст. В резултат на това може да се твърди, че еламските текстове може би са били предназначени за еламското население на царството. Това може да се потвърди от относително монотонния характер на акадските и шумерските надписи на владетелите на Стария Елам. Строителните надписи са напълно в съответствие с месопотамската традиция.
Обща черта както на сумеро-акадските, така и на еламитските текстове е изразът „за живота на” (шумерски нaм.ти.лa.ни.шè [IRS 4,6,11,14–15,17–18], акадски ана балаташу [IRS 7], еламитски тaккимe... интикка [EKI 3, 67]). Независимо от това, в еламитските надписи царят действа както за живота си, така и за живота на другите (традиция, продължена в средно-еламските надписи), докато в сумеро-акадските текстове той действа само от свое име.
Въпреки преобладаването на акадския в писмената традиция, еламският компонент все още се радваше на важен статут в царството сукалмах, както ясно се посочва от еламския характер на царските имена и четирите еламитски надписа. Изглежда обаче, че този компонент е изразен и чрез изображения:
(1) В планинските райони на югоизток от Суза царската идеология се предава чрез скални релефи, примери за които все още се виждат в Нaкш-и Рустам, Курангун и Шaх Сaвaр.
(2) Печатът на Кук-Симут, в който Идаду II му представя брадва (символ на Еламит). Придружаващият надпис обаче не е на еламски, а на шумерски. Други примери за брадви с надписи на акадски са двойна брадва от управлението на Аттахушу и една от управлението на Шилхак-Иншушинак.
В началото на средния еламитски период също акадският остава основният lingua scriptura в Елам. Съдържанието обаче стана по-еламитско, както може да се види в надпис на Тепти-ахар (IRS 20). Това развитие завършва с подновеното производство на еламитски царски надписи от цар Хумпан-умена (XIV век пр.н.е.), до продължаващото производство на акадски надписи. Литературната продукция обаче е чисто акадска. Забележително е, че повторното въвеждане на еламитските надписи е подбудено от човек, който не произхожда от Суза, а по-скоро от Лиян (близо до съвременния Бушер), област, в която еламския е бил най-важният език.
По-специално Унташ-Напириша (около 1340–1300 г. пр.н.е.) ни е оставил много надписи, някои от които са двуезични строителни текстове. В неговите текстове функцията на акадския език е ограничена до езика на проклятията и до техническия език.
В планинските райони месопотамското влияние остава много ограничено. Късен средно еламски административен архив, открит в Тал-и Малян (древен Аншан), съдържа текстове, написани на еламски, а не на акадски.
По отношение на историята на многоезичието, Ново-еламският период трябва да бъде разделен на два периода, като разрушителната линия на Суза от асирийците през 646 г. пр.н.е.
След периода на Средния Елам, историята на Елам е забулена в тъмнина в продължение на три века до 743 г. пр.н.е., когато историческите източници отново хвърлят светлина върху историята на Елам. Месопотамски източници съобщават, че през тази година Хумпан-никаш I, за когото не се знае нищо повече, става цар на Елам. Неговият наследник, Шутрук-Наххунте II (717–699 г. пр.н.е.), се свързва със средно-еламските традиции, като поръчва някои царски надписи (EKI 71–73), записани в еламски. В един от тези надписи той дори се позовава на някои от късните средно еламски царе (EKI 72). По времето на неговото управление еламския остава основният език за предаване на царската идеология.
След управлението на Шутрук-Наххунте II тежката политическа нестабилност в Елам може да е една от причините за пълния упадък на производството на царски надписи. Повече от половин век на еламски език не са писани нито еламитски, нито еламитски текстове, което прави невъзможно изучаването на многоезичното положение на региона през този период.
За щастие, след асирийския чувал на Суза през 646 г. пр.н.е. ситуацията се промени по два начина:
(1) Царските надписи вече са записани без изключение на еламит. Царе като Халлуташ-Иншушинак (IRS 58; MDP 53 25), Шилхак-Иншушинак II (IRS 78), Тепти-Хумпан-Иншушинак (EKI 85; IRS 59–62), Атта-хамити-Иншушинак (EKI 86) спряха производството Акадски царски надписи. Ранният Ново-еламски феномен на длъжностни лица, които създават свои собствени надписи, продължава Хани (EKI 75–76) и бронзовата плочка Персеполис.
(2) Eламският вече не се използва изключително за царски надписи. Освен това, различни документални текстове (Акрополските текстове от Суза [MDP 9 1–298; MDP 11 309] и някои правни текстове [MDP 11 301–308]), писма (т.нар. Писма от Ниневия [BA 4, 168–201 ]) и са открити два литературни текста. Особено последните са интересни за това изследване, тъй като показват, че очевидно еламитите са се опитали да включат месопотамската мъдрост на своя език чрез превод на месопотамските произведения (единственият пример е астрологичен текст) или, както може да се види в еламитската хемерология, интегриране на месопотамските идеи в собствената им литературна продукция.
Това не означава, че Акадския просто е изчезнал от Еламския. Има малък брой документални акадски текстове, 28 изготвени в напълно вавилонска среда (без еламитски имена). В Луристан продължава традицията да се вписват предмети на акадски език. Във всеки случай статутът на акадския в западно иранските земи намалява.
Освен това изглежда, че общностите, за разлика от по-ранните периоди, са имали слаб контакт помежду си. Това става ясно от отсъствието на еламски имена във вавилонските текстове и отсъствието на вавилонски имена в еламски текстове.
Изключително важно е появата на трети етнически елемент в еламските текстове. В т. нар. Акрополски текстове, архив от близо 300 еламски административни текста, датиращи от първата половина на VI в. пр.н.е., 30 около 10% от личните имена са ирански. В писмата в Ниневия и в архива на седем правни текста, някои ирански имена също са засвидетелствани. Това предполага непрекъсната инфилтрация и интеграция на иранско говорещи лица в еламското общество. Интеграционният аспект е показан не само от взаимодействието в текстовете на Акропола, но и от надписите от пещерата Калмакара, в които е документирана царска династия с членове както с еламски, така и с ирански имена.
Контактите между двете групи население отново постулират хората, които са знаели двата езика. За съжаление нямаме следи от тези тълкуватели.
(Jan Tavernier, 10 Multilingualism in the Elamite Kingdoms and the Achaemenid Empire; https://www.mprl-series.mpg.de/studies/10/13/index.html ).
Обърнах повече внимание на многоезичието в Елам и респективно в Суза и Сузиана, тъй като тази традиция е характерна за древните български племена до Втората Българска империя в Европа, т.е. дори когато имаме собствена държава. Многоезичието при древните и средновековните българи е плод на културно-историческите корени на българския етнос.
Следва продължение.
Няма коментари:
Публикуване на коментар